我个人不支持一般宗教中太过具体和拟人的神学，也不支持完全的无神论，我个人比较支持“抽象神论”。我并不在乎神的具体存在和形象以及细节，而关注可以被定义“神性的空间“的层面是否存在。
才疏学浅，以下各种人物和学说的引用和理解如有纰漏还请见谅。
如果说对因果律的信仰帮助侵占了“神性”的存在空间。那么模糊性和可伸缩性则造就了”神性”的空间。
不可知的领域就是神性可能存在的领域。
加尔文派的先定论近乎无情地指出人命天定但上意不可知，无法揣测，将神性和人性的空间之间的交互决裂。
而赫胥黎等的不可知论则规劝我们搁置“神性”存在与否的问题，不去讨论不可知的问题。
而维特根斯坦则指出不可知的边界，自我的边界。存在因为我们无法描述，因而不可认知的世界，那里是否有“神”存在？。容器内部的我们无法审视自我，容器之外是什么样子呢？谁知道呢。
如果说先定论就是神定的因果律，那么东方儒释道之融合的《了凡四训》的”命由我作，福自己求”早已远远走在了前面，给了自由意志，给了人类的个人奋斗以希望的微光，甚至通往存在主义；
而极大地推动发展了因果律信仰的艾萨克·牛顿晚年却沉浸于神学和第一推动的追求之中。唯一可以确定的是，神性并不存在于牛顿掌管的英国黄金铸币厂之中。
“神性的空间”这一概念虽然可能是不可认知和不可解析的，但是如若相信其存在，世界看起来大概会好很多。
才疏学浅，以下各种人物和学说的引用和理解如有纰漏还请见谅。
如果说对因果律的信仰帮助侵占了“神性”的存在空间。那么模糊性和可伸缩性则造就了”神性”的空间。
不可知的领域就是神性可能存在的领域。
加尔文派的先定论近乎无情地指出人命天定但上意不可知，无法揣测，将神性和人性的空间之间的交互决裂。
而赫胥黎等的不可知论则规劝我们搁置“神性”存在与否的问题，不去讨论不可知的问题。
而维特根斯坦则指出不可知的边界，自我的边界。存在因为我们无法描述，因而不可认知的世界，那里是否有“神”存在？。容器内部的我们无法审视自我，容器之外是什么样子呢？谁知道呢。
如果说先定论就是神定的因果律，那么东方儒释道之融合的《了凡四训》的”命由我作，福自己求”早已远远走在了前面，给了自由意志，给了人类的个人奋斗以希望的微光，甚至通往存在主义；
而极大地推动发展了因果律信仰的艾萨克·牛顿晚年却沉浸于神学和第一推动的追求之中。唯一可以确定的是，神性并不存在于牛顿掌管的英国黄金铸币厂之中。
“神性的空间”这一概念虽然可能是不可认知和不可解析的，但是如若相信其存在，世界看起来大概会好很多。
这只是在理发时闭着眼睛胡思乱想的内容...
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